In Caesarea Philippi, a city built by Philip in honor of Caesar, Jesus establishes an important dialogue that is crucial to the life of faith of the Apostles and of His entire Church

 In Caesarea Philippi, a city built by Philip in honor of Caesar, Jesus establishes an important dialogue that is crucial to the life of faith of the Apostles and of His entire Church. With a question, Jesus invites the entire Church to rethink itself before Him. “And who do you say that I am?” Jesus does not want to know a scientific definition of Himself, He does not want concepts about Himself. He already knew the way of thinking of those who killed the prophets before Him, and He also knew what human beings are capable of doing with power in their hands. In this text, what interests Him is the adherence of His disciples to Him and His work. Knowledge in itself says nothing, it does not elevate anyone. Many times it only serves to deceive those who know it into the illusion of a universe of pride and self-sufficiency. This is not the kind of knowledge that serves to discover Jesus. Here, it is an experience in the intimacy of a life of encounter, of openness to the action of God and of faith. The apostles lived with Jesus, listened to Him, learned from Him, saw His miracles and experienced His merciful action. Jesus’ life with them was the most perfect school of life and faith. Therefore, confirming what they say about Him means nothing, because what they say does not correspond to the very reality of the Master. Knowledge of the reality of Jesus requires personal experience and self-surrender, renunciation of the worldly mentality and acceptance of God’s logic.

“You are the Messiah, the Son of the living God” (συ ει ο χριστος ο υιος του θεου του ζωντος). Peter tells the truth about the Master, but he does not know the depth of this statement. In fact, it was professed by inspiration of God. Peter did not imagine Jesus as the Messiah according to God's thinking, but according to the mentality of the Jews. Even so, Jesus respects his statement and, among the 44 beatitudes of the New Testament, dedicates one to Peter: “Blessed are you, Simon, son of Jonah…”. Peter's statement contains two crucial points for faith: the Messiah (the Anointed One) and also the Son of God. The term “Son” in the original Greek is preceded by the definite article, indicating that only Jesus is the Son par excellence, that is, by essence. From all eternity, He is the Son. That is why this revelation could only really have come from the Father. Human beings would be incapable of understanding it. A demonstration of Peter's lack of understanding, despite the proclamation of faith made, occurs at the end of the text, when Jesus said that he would suffer greatly and die at the hands of the elders, the high priests and the teachers of the Law, but that he would rise again on the third day. Peter speaks out and, once again, shows that he does not know what kind of Messiah Jesus was. Peter's two statements reveal a tremendous ignorance about the Person and mission of the Savior.

In turn, Jesus does not give up on the mission he wants to accomplish through him: (συ ει Πετρος και επι ταυτη τη πετρα οικοδομησω μου την εκκλζ 16:18, Lk 22:31-32; Jn 21:15-17). Simon is called Πετρος, which is not the same as πετρα. Πετρος is translated as stone, but not as rock. The Greek language makes this distinction, using πετρα to refer to the term rock. This means that Peter is not the ROCK, but Christ. In this way, the word ROCK will always be linked to Jesus Christ and, because of HIM, to FAITH, as total adherence to Him. The rock on which Christ built His Church is not the human figure of Peter, but the unshakable FAITH in Jesus Christ as the “Messiah, Son of God”, God made flesh, the Cornerstone of salvation. It does not say just any form of faith, but the FAITH professed by Peter. This means that professing the truth about Jesus Christ requires participation in HIS reality. That is why Simon also became Πετρα (rock), with the mission of justifying in faith and being the visible head of the Lord’s flock. Christ is the living Rock, and we, the baptized, are “living stones in the spiritual building, which is Christ.”

Next, Jesus makes it clear that this is HIS CHURCH (οικοδομησω μου την εκκλησιαν). Jesus wanted the Church that He loved, for which He gave His life and was resurrected. His flock does not constitute a sect within Judaism, but an absolutely new reality, founded on the 12 apostles and on faith in Him as the Messiah and Son of God. The Church is not an invention of the apostles, but the bride of Christ, the authentic instrument of salvation willed by God for the world. The Church is the beloved flock of Jesus, it is His new family, born of faith and baptism, it is His Mystical Body, the Spiritual Building, the Assembly of the righteous, of those who have been born to a new life, all of us who have been inserted into Him, have become children and participants in the divine nature.

And the gates of hell shall not prevail against it (και πυλαι αδου ου κατισχυσουσιν αυτης). The term door designates security for one environment and not attack on the other. In this

And the gates of hell shall not prevail against it (και πυλαι αδου ου κατισχυσουσιν αυτης). The term gate designates security for one environment and not an attack on the other. In this sense, it is not the “gates” that will attack the Church, but the followers of Christ who must destroy the gates of everything that leads to death. If there is a reference to Sheol, it also indicates an entire culture of death, pride and corruption established in the midst of humanity and which seeks to remain as such, keeping itself “safe” according to the technique of manipulation, falsification and deception of people prepared for inhuman discipleship. The gates of hell will never prevail over the Church because the power of Jesus Christ acts in it in such a way that His disciples, through the gift of FAITH, as total adherence to His Person and work, will be able to defeat all forms of evil chains in this deadly world. Christ has already destroyed death with His Resurrection. We, as authentic disciples, will do the same. The gift of Faith, the rock of the ecclesial foundation, will triumph with the help of the Spirit of God. No corruption will stand before men and women who are in love with Jesus Christ, the Absolute Truth.

The power of the keys was given especially to Peter. Jesus entrusted Peter with a specific authority: "I will give you the keys of the kingdom of heaven: whatever you bind on earth will be bound in heaven, and whatever you loose on earth will be loosed in heaven" (Mt 16:19). The "power of the keys" designates the authority to govern the house of God, which is the Church. Jesus, “the Good Shepherd” (Jn 10:11), confirmed this task after his Resurrection: “Feed my sheep” (Jn 21:15-17). The power to “bind and loose” means the authority to absolve sins, pronounce doctrinal judgments and make disciplinary decisions in the Church. Jesus entrusted this authority to the Church through the ministry of the apostles and particularly Peter, the only one to whom he explicitly entrusted the keys of the Kingdom (CCC, 553). In Mt 18:18, the power of the keys is also given to the other apostles.

The encounter with Jesus transforms man for Him and for an important salvific mission, which will certainly involve the cross before reaching its goal of fullness. Peter and the other apostles, despite their weakness, were called, chosen, prepared and sent with the same mission and the same power as Jesus, who sends them as “sheep in the midst of wolves” (cf. Mt 10:16). In fact, Peter was imprisoned simply for proclaiming Jesus Christ. Herod Agrippa I, realizing that this pleased the Jews, sought a way to eliminate him and all of Jesus’ followers. It is difficult to accept a religious expression that rejoices in the death of innocents simply because they do not practice their faith in the same way. Killing Jesus’ followers “pleased the Jews” (cf. Acts 12:3). Unfortunately, this mentality persists to this day. On the other side is Saint Paul, who, before becoming a follower of Christ, was His persecutor. For him, persecuting Christians was a form of zeal (cf. Phil 3:6). After a true encounter with Jesus Christ, Saul became a model of a passionate disciple, someone who no longer knew how to live except for Christ, with Christ, through Christ and for Christ. His entire being became a battlefield for the sake of Jesus who died and rose again. In the end, he can say: “I have fought the good fight, I have finished the race, I have kept the faith” (2 Tim 4:7).

Em Cesareia de Filipe, cidade construída por Filipe em honra de César, Jesus estabelece um importante diálogo determinante para vida de fé dos Apóstolos e de toda Sua Igreja. Com uma pergunta, Jesus convida toda a Igreja a se repensar diante Dele. "E vós, quem dizeis que eu sou?". Jesus não quer saber de uma definição científica sobre Ele, não quer conceitos sobre sua pessoa. Ele já conhecia a forma de pensar dos que mataram os profetas antes Dele, também já sabia do que o ser humano é capaz de fazer com o poder nas mãos. Nesse texto, o que Lhe interessa é a adesão dos Seus discípulos a Ele e à sua obra. O conhecimento por si só não diz nada, não eleva ninguém. Muitas vezes serve somente para enganar quem conhece na ilusão de um universo de orgulho e autossuficiência. Não é esse tipo de conhecimento que serve na descoberta de Jesus. Aqui trata-se de uma experiência na intimidade de uma vida de encontro, de abertura à ação de Deus e de fé. Os apóstolos viviam com Jesus, escutavam-No, aprendiam Dele, viam Seus milagres e experimentavam Sua ação misericordiosa. A vida de Jesus com eles era a mais perfeita escola de vida e fé. Então, confirmar o que dizem sobre Ele não significa nada, pois o que dizem não condiz com a realidade mesma do Mestre. O conhecimento da realidade de Jesus exige experiência pessoal e entrega de si mesmo, renúncia da mentalidade mundana e acolhida da lógica de Deus.

"Tu és o Messias, o Filho do Deus vivo" (συ ει ο χριστος ο υιος του θεου του ζωντος). Pedro diz a verdade sobre o Mestre, mas desconhece a profundidade dessa afirmação. De fato, ela foi professada por inspiração de Deus. Pedro não imaginava Jesus como Messias segundo o pensamento de Deus, mas segundo a mentalidade dos judeus. Mesmo assim, Jesus respeita sua afirmação e, ainda, dentre as 44 bem-aventuranças do Novo Testamento, dedica uma a Pedro: “Bem-aventurado és tu Simão, filho de Jonas…”. Na afirmação de Pedro estão presentes dois pontos cruciais para a fé: o Messias (o Ungido) e, também, o Filho de Deus. O termo “Filho”, no original grego, vem precedido do artigo definido, indicando que somente Jesus é o Filho por antonomásia, isto é, por essência. Desde toda eternidade, Ele é o Filho. Daí porque essa revelação só podia realmente ter vindo do Pai. O ser humano seria incapaz de entendê-la. Uma demonstração da incompreensão de Pedro, apesar da proclamação de fé realizada, dá-se no final do texto, quando Jesus disse que iria sofrer muito e morrer por parte dos anciãos, dos sumos sacerdotes e dos mestres da Lei, mas que ressuscitaria no terceiro dia. Pedro, se manifesta e, mais uma vez, demonstra desconhecer o tipo de Messias que era Jesus. Nas duas colocações de Pedro apresenta-se uma tremenda ignorância sobre a Pessoa e missão do Salvador.

Por sua vez, Jesus não desiste da missão que deseja realizar através dele: (συ ει Πετρος και επι ταυτη τη πετρα οικοδομησω μου την εκκλησιαν και πυλαι αδου ου κατισχυσουσιν αυτης) "... tu és Pedro, e sobre esta pedra construirei a minha Igreja, e o poder do inferno nunca poderá vencê-la" ( Mt 16,18, Lc 22,31-32; Jo 21,15-17). Simão é chamado de Πετρος, que não é a mesma coisa de πετρα. Πετρος é traduzido como pedra, mas não como rocha. A língua grega faz essa diferenciação, utilizando πετρα para se referir ao termo rocha. Isso significa que não é Pedro a ROCHA, mas Cristo. Dessa forma, a palavra ROCHA estará sempre ligada a Jesus Cristo e, por causa DELE, à FÉ, como adesão total a Ele. A rocha sobre a qual Cristo construiu Sua Igreja não é a figura humana de Pedro, mas a FÉ inabalável em Jesus Cristo como o “Messias, Filho de Deus”, o Deus feito carne, a Pedra angular da salvação. Não se diz qualquer forma de fé, mas a FÉ professada por Pedro. Isso significa que professar a verdade sobre Jesus Cristo exige participação na realidade DELE. Daí porque Simão tornou-se também ele Πετρα (pedra), com a missão de justificar na fé e ser cabeça visível do rebanho do Senhor. Cristo é a Rocha viva, e nós, os batizados, somos “pedras vivas no edifício espiritual, que é Cristo”.

 

Em seguida, Jesus evidencia que se trata de SUA IGREJA (οικοδομησω μου την εκκλησιαν). Jesus quis sim a Igreja por Ele mesmo amada, pela qual deu Sua vida e Ressuscitou. Seu rebanho não constitui uma seita dentro do judaísmo, mas uma realidade absolutamente nova, alicerçada nos 12 apóstolos e na fé Nele como o Messias e Filho de Deus. A Igreja não é uma invenção dos apóstolos, mas a esposa de Cristo, o autêntico instrumento da salvação querida por Deus para o mundo. A Igreja é o rebanho predileto de Jesus, é Sua nova família, nascida da fé e do batismo, é o Seu Corpo Místico, o Edifício Espiritual, a Assembleia dos justos, dos que nasceram para uma nova vida, todos os que fomos inseridos Nele, tornamo-nos filhos e participantes da natureza divina.

E as portas do inferno não prevalecerão sobre ela (και πυλαι αδου ου κατισχυσουσιν αυτης). O termo porta designa segurança para um ambiente e não ataque ao outro. Nesse sentido, não são as «portas» que atacarão a Igreja, mas os seguidores de Cristo que deverão destruir as portas de tudo que conduz à morte. Se há uma referência ao sheol, também indica toda uma cultura de morte, de soberba e corrupção estabelecida no meio da humanidade e que se pretende permanecer como tal, mantendo-se «segura» segundo a técnica da manipulação, falsificação e ilusão de pessoas preparadas para um discipulado desumano. As portas do inferno nunca prevalecerão sobre a Igreja porque o poder de Jesus Cristo age de tal modo nela que os discípulos Dele, mediante o dom da FÉ, como adesão total à Sua Pessoa e obra, serão capazes de derrotar todas as formas de cadeias malignas desse mundo mortífero. Cristo já destruiu a morte com Sua Ressurreição. Nós, como autênticos discípulos, faremos o mesmo. O dom da Fé, rocha do alicerce eclesial, triunfará com o auxílio do Espírito de Deus. Nenhuma corrupção se sustentará diante de homens e mulheres apaixonados por Jesus Cristo, a Verdade Absoluta.

O poder das chaves foi dado a Pedro especialmente. Jesus confiou a Pedro uma autoridade específica: "Eu te darei as chaves do Reino dos Céus: o que ligares na terra será ligado nos Céus, e o que desligares na terra será desligado nos Céus" (Mt 16,19). O "poder das chaves" designa a autoridade para governar a casa de Deus, que é a Igreja. Jesus, "o Bom Pastor" (Jo 10,11), confirmou este encargo depois de sua Ressurreição: "Apascenta as minhas ovelhas" (Jo 21,15-17). O poder de "ligar e desligar" significa a autoridade para absolver os pecados, pronunciar juízos doutrinais e tomar decisões disciplinares na Igreja. Jesus confiou esta autoridade à Igreja pelo ministério dos apóstolos e particularmente de Pedro, o único ao qual confiou explicitamente as chaves do Reino (CIC, 553). Em Mt 18,18, o poder das chaves também é dado aos demais apóstolos.

O encontro com Jesus transforma o homem para Ele e para uma importante missão salvífica, que certamente passará pela cruz antes de atingir seu objetivo de plenitude. Pedro e os demais apóstolos, apesar de sua fraqueza, foram chamados, escolhidos, preparados e enviados com a mesma missão e o mesmo poder de Jesus, que os envia como “ovelhas no meio de lobos” (cf. Mt 10,16). De fato, Pedro esteve preso simplesmente pelo fato de proclamar Jesus Cristo. Herodes Agripa I, percebendo que isso agradava os judeus, procurou uma forma de eliminá-lo e a todos os seguidores de Jesus. É difícil aceitar uma expressão religiosa que se alegra com a morte de inocentes simplesmente porque não praticam a fé do mesmo jeito. Matar os seguidores de Jesus “agradava os judeus” (cf. At 12,3). Infelizmente, essa mentalidade perdura até nossos dias. Do outro lado está São Paulo, o qual, antes de se tornar seguidor de Cristo, foi Seu perseguidor. Pois para ele, perseguir os cristãos era uma forma de zelo (cf. Fl 3,6). Depois de um verdadeiro encontro com Jesus Cristo, Saulo tornou-se um modelo de discípulo apaixonado, alguém que já não sabia mais viver senão de Cristo, com Cristo, por Cristo e para Cristo. Todo o seu ser tornou-se um campo de combate por causa de Jesus morto e ressuscitado. No final, ele pode afirmar: “Combati o bom combate, completei a corrida, guardei a fé” (2Tm 4,7).