Maias
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| Fenômeno 2012 |
A civilização maia foi uma cultura mesoamericana pré-colombiana, notável por sua língua escrita (único sistema de escrita do novo mundo pré-colombiano que podia representar completamente o idioma falado no mesmo grau de eficiência que o idioma escrito no velho mundo), pela sua arte, arquitetura, matemática e sistemas astronômicos. Inicialmente estabelecidas durante o período pré-clássico
(1000 a.C. a 250 d.C.), muitas cidades maias atingiram o seu mais
elevado estado de desenvolvimento durante o período clássico (250 d.C.
a 900 d.C.), continuando a se desenvolver durante todo o período
pós-clássico, até a chegada dos espanhóis. No seu auge, era uma das mais densamente povoadas e culturalmente dinâmicas sociedades do mundo.[1]
A civilização maia divide muitas características com outras civilizações da Mesoamérica, devido ao alto grau de interação e difusão cultural que caracteriza a região[2]. Avanços como a escrita, epigrafia e o calendário
não se originaram com os maias; no entanto, sua civilização se
desenvolveu plenamente. A influência dos maias pode ser detectada em
países como Honduras, Guatemala, El Salvador e na região central do México, a mais de 1 000 km da área maia[3].
Muitas influências externas são encontrados na arte e arquitetura Maia,
o que acredita-se ser resultado do intercâmbio comercial e cultural, em
vez de conquista externa direta[3]. Os povos maias nunca desapareceram, nem na época do declínio no período clássico, nem com a chegada dos conquistadores espanhóis e a subsequente colonização espanhola das Américas.
Hoje, os maias e seus descendentes formam populações consideráveis em
toda a área antiga maia e mantêm um conjunto distinto de tradições e
crenças que são o resultado da fusão das ideologias pré-colombianas e pós-conquista (e estruturado pela aprovação quase total ao catolicismo romano). Muitas línguas maias continuam a ser faladas como línguas primárias ainda hoje; o Rabinal Achí, uma obra literária na língua achi, foi declarada uma obra-prima do Patrimônio Oral e Imaterial da Humanidade pela Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura em 2005[4].
Índice |
História
As evidências arqueológicas mostram que os maias começaram a edificar sua arquitetura
cerimonial há 3 000 anos. Entre os estudiosos, há um certo desacordo
sobre os limites e diferenças entre a civilização maia e a cultura
mesoamericana pré-clássica vizinha dos olmecas[2]. Os olmecas e os maias antigos parecem ter-se influenciado mutuamente.
Os monumentos mais antigos consistem em simples montículos remanescentes de tumbas, precursoras das pirâmides erguidas mais tarde. Eventualmente, a cultura olmeca ter-se-ia desvanecido depois de dispersar a sua influência na península de Iucatã, na Guatemala e em outras regiões.
Os maias construíram as famosas cidades de Tikal, Palenque, Copán e Calakmul, e também Dos Pilas, Uaxactún, Altún Ha, e muitos outros centros habitacionais na área. Jamais chegaram a desenvolver um império embora algumas cidades-estado independentes tenham formado ligas temporárias, associações e mesmo rápidos períodos de suserania[4]. Os monumentos mais notáveis são as pirâmides que construíram em seus centros religiosos, junto aos palácios de seus governantes. Outros restos arqueológicos muito importantes são as chamadas estelas (os maias as chamam de tetún, ou "três pedras"), monólitos de proporções consideráveis que descrevem os governantes da época, sua genealogia, seus feitos de guerra e outros grandes eventos, gravados em caracteres hieroglíficos.
Os maias tinham economia preponderantemente agrícola embora praticassem ativamente o comércio em toda a Mesoamérica e possivelmente para além desta. Entre os principais produtos do comércio, estavam o jade, o cacau, o sal e a obsidiana.
Extensão geográfica
A civilização maia estendeu-se por todo o atual sul dos estados mexicanos de Chiapas, Tabasco, e Península de Yucatán estados de Quintana Roo , Campeche e Yucatán. A área Maya também se estendeu por todo o norte da América Central, incluindo as atuais nações da Guatemala , Belize , Norte de El Salvador e no oeste de Honduras[2].
A área dos Mayas é geralmente dividida em três zonas vagamente
definidas: as terras altas do sul Maya, na Depressão Central e as
planícies do norte. As terras maias altas do sul incluem todos os
terrenos elevados na Guatemala e no planalto de Chiapas[3]. As planícies do sul encontram-se apenas ao norte do planalto, e incorporam os estados mexicanos de Campeche, Quintana Roo,
norte da Guatemala, Belize e El Salvador. As planícies do norte cobrem
o restante da península de Iucatã, incluindo as colinas Puuc.[3]
Decadência
Nos séculos VIII e IX,
a cultura maia clássica entrou em decadência, abandonando a maioria das
grandes cidades e as terras baixas centrais. A guerra, doenças,
inundações e longas secas, ou ainda a combinação destes fatores, são
frequentemente sugeridos como os motivos da decadência.
Existem evidências de uma era final em que a violência se expandia:
cidades amplas e abertas foram então fortemente guarnecidas por
muradas, às vezes visivelmente construídas às pressas[2].
Teoriza-se também com revoltas sociais em que classes campesinas
acabaram se revoltando contra a elite urbana nas terras baixas centrais[4].
Os estados maias pós-clássicos também continuaram prosperando nos altiplanos do sul. Um dos reinos maias desta área, Quiché, é o responsável pelo mais amplo e famoso trabalho de historiografia e mitologia maias, o "Popol Vuh".
A conquista pelo império espanhol
Ver artigo principal: 
Os territórios maias foram absorvidos durante o processo de expansão do império asteca por volta do século XV.
Por fim, no ano de 1519, o espanhol Hernán Cortez inicia a conquista do território asteca, incluindo as regiões anteriormente pertencentes aos maias.
Algumas cidades ofereceram uma grande e feroz resistência; a última cidade-estado não foi subjugada pelos espanhóis senão em 1697.
Panorama das descobertas
Cristóvão Colombo, que tomou posse da ilhota (San Salvador) em nome da Coroa de Castela em 12 de outubro de 1492 e vagou pelas ilhas do Haiti, Cuba e Jamaica, julgava tratar-se das costas ocidentais de Cipango (Japão) e Catai (China).
De retorno, a mercadoria mais interessante que trouxe foram habitantes das terras ocidentais, os índios Caraíbas (vendeu 509 deles em Sevilha em 1495 e seu irmão vendeu 300 no ano seguinte em Cádiz)[5],
que, pela sua nudez e modos, logo denunciaram não pertencerem aos
"reinos das índias", havendo até quem dissesse que nem mesmo
descendentes de Adão eram.
Assim, logo se alastrou o preceito de que se chegara apenas nas "antilhas", ou seja, terra inculta e inóspita a caminho das Índias, razão por que, em 1506, Juan Dias de Solis e Vicente Yáñez Pinzón, quando chegaram ao México, no extremo norte do Iucatã, julgaram tratar-se apenas de mais outra ilha.
Nem no sôfrego desembarque emergencial de um punhado de sobreviventes de uma expedição de Vasco Nuñes de Balboa, em 1511, nas costas do México, nem a chegada de Ponce de León em 1513, mais ao norte, na Flórida, deram notícia dos Maias, que continuaram ignorados mesmo de Fernando Cortez quando se apoderava do Império Asteca no México Central a partir de 1519.
Primeiro contato
Foi somente em 4 de março de 1517 que a flotilha comandada por Francisco Hernandes de Córdoba – que estava à cata de índios para os escravizar nas fazendas de Cuba
–, fugindo a uma tempestade que já durava dois dias, aportou no norte
do Iucatã e logo foi assediada por algumas canoas repletas de maias
vestidos em túnicas de algodão e (em razão de suas aparências) os
espanhóis logo lhes atribuíram mais razão que os habitantes de Cuba.
As sólidas e grandiosas construções ("casas de cal y canto"), visíveis do mar, inspiraram o nome que os espanhóis deram ao lugar: "Gran Cairo" que evocava a cultura islamita da qual os ibéricos eram tradicionais adversários (recorrentemente chamavam as pirâmides de mesquitas). Tratava-se do primeiro contacto entre as duas civilizações.
Entendendo-se por sinais, os espanhóis aceitaram o convite e
desembarcaram no dia seguinte e, após duas horas de marcha continente
adentro, foram surpreendidos pelo ataque dos maias no qual, já de
início, sucumbiram 15 espanhóis. E sucumbiriam todos, se não fora o uso
dos mosquetes que, mais pelo barulho que pelo efeito fatal, pôs os atacantes em fuga.
Nos conta Bernal Diaz de Castilho,
em sua obra "História da Conquista da Nova Espanha", que ficaram
horrorizados pelo grande número de ídolos de argila, uns com cabeças
monstruosas, mulheres de grande estatura, todos em cenas e gestos
diabólicos e que "...Gonzales, o padre da expedição, passou os cinco
dedos em diversos deles e confiscou todo o ouro que encontrou".
Apresando dois maias, a expedição se fez ao mar novamente e navegou a oeste e sul até chegar na atual Campeche cujas duas grandes torres visíveis ao longe do mar inspiraram o nome Punta de las Mujeres dado ao local.
Aí os espanhóis horrorizaram-se, pois o sacerdote local acabara de
praticar um sacrifício, e as paredes, assim como os cabelos do
sacerdote, estavam ensopados de sangue (e era preceito rigoroso que não
se os podia limpar). O mal estar deve ter ficado explícito e o
sacerdote, convocando um grande número de guerreiros, fez os espanhóis
entenderem que não eram bem-vindos: acenderam uma pequena fogueira
deram a entender que se eles não se fossem até o fogo se extinguir,
iria haver violência.
Cautelosa a tripulação retirou-se e rumou mais para o sul até Champoton
onde desembarcaram pois a provisão de água dos navios tinha se acabado
e era necessário renová-la. Tentando encher suas pipas e vasilhas num
poço do maias, estes os hostilizaram e atacaram por dias a fio,
flexando-os a distância do fio das espadas e dos tiros de mosquetes,
que já não os assustavam.
Sem outra alternativa, os espanhóis romperam o cerco e fugiram em
direção aos navios, abandonando as vasilhas de água. Na fuga, os batéis
emborcaram e os espanhóis seguiram meio a nado, meio agarrados aos
escombros, e depois foram resgatados. Da centena de homens do início da
expedição, neste embate cinquenta foram mortos e os que não tiveram
suas gargantas cortadas com espadas de madeira encravadas de sílex foram capturados para servirem a futuros sacrifícios, e todos os demais ficaram feridos a exceção de um único soldado que surpreendentemente saiu ileso.
O próprio cronista Bernal Diaz de Castilhos, então com 25 anos,
havia levado três flechadas, e o chefe da expedição, Hernandes de
Córdoba, veio a falecer das complicações dos ferimentos daqueles
combates.
Feitos ao mar sem água potável, com pesadas baixas mas com um
punhado de ouro, estes primeiros conquistadores foram o estopim para
futuras expedições de outros tantos aventureiros. Assim se iniciava a
conquista dos estados maias.
Redescoberta dos maias
As colônias
espanholas americanas estavam muito afastadas do mundo exterior, e as
ruínas das grandes cidades antigas eram pouco conhecidas exceto pelos
locais.
Entretanto, em 1839, o explorador americano John Lloyd Stephens,
escutando notícias de ruínas perdidas nas selvas, visitou Copán,
Palenque, e outras localidades acompanhado do arquiteto e desenhista
Frederick Catherwood.
Seu diário de viagem ilustrado sobre as ruínas incendiaram um forte
interesse pela região e sua gente promovendo a assimilação do vínculo
com a cultura maia entre os dirigentes locais.
A maioria da população rural contemporânea da Guatemala e Belize é maia por descendência e idioma primário; em áreas rurais do México, ainda existe uma cultura maia.
Ciência e tecnologia
Urbanismo
Ainda que as cidades maias estivessem dispersas na diversidade da
geografia da Mesoamérica, o efeito do planejamento parecia ser mínimo;
suas cidades foram construídas de uma maneira um pouco descuidada, como
ditava a topografia e declive particular. A arquitetura maia tendia a integrar um alto grau de características naturais[6]. Por exemplo, algumas cidades existentes nas planícies de pedra calcária
no norte do Iucatã se converteram em municipalidades muito extensas
enquanto que outras, construídas nas colinas das margens do rio Usumacinta,
utilizaram os declives e montes naturais de sua topografia para elevar
suas torres e templos a alturas impressionantes. Ainda assim prevalece
algum sentido de ordem, como é requerido por qualquer grande cidade[5].
No começo da construção em grande escala, geralmente se estabelecia
um alinhamento com as direções cardinais e, dependendo do declive e das
disponibilidades de recursos naturais como água fresca (poços ou cenotes),
a cidade crescia conectando grandes praças com as numerosas plataformas
que formavam os fundamentos de quase todos os edifícios maias, por meio
de calçadas chamadas sacbeob (singular sacbe).
No coração das cidades maias existiam grandes praças rodeadas por edifícios governamentais e religiosos, como a acrópole real, grandes templos de pirâmides e ocasionalmente campos de jogo de bola[5].
Imediatamente para fora destes centros rituais estavam as estruturas
das pessoas menos nobres, templos menores e santuários individuais.
Entretanto, quanto menos sagrada e importante era a estrutura, maior
era o grau de privacidade. Uma vez estabelecidas, as estruturas não
eram desviadas de suas funções nem outras eram construídas, mas as
existentes eram frequentemente reconstruídas ou remodeladas.
As grandes cidades maias pareciam tomar uma identidade quase
aleatória, que contrasta profundamente com outras cidades da
Mesoamérica como Teotihuacán em sua construção rígida e quadriculada[7].
Ainda que a cidade se dispusesse no terreno na forma em que a
natureza ditara, se punha cuidadosa atenção à orientação dos templos e
observatórios para que fossem construídos de acordo com a interpretação
maia das órbitas das estrelas. Afora os centros urbanos constantemente em evolução, existiam os lugares menos permanentes e mais modestos do povo comum.
O desenho urbano maia pode descrever-se singelamente como a divisão do espaço em grandes monumentos e calçadas. Neste caso, as praças públicas ao ar livre eram os lugares de reunião para as pessoas[7].
Por esta razão, o enfoque no desenho urbano tornava o espaço interior
das construções completamente secundário. Somente no período
pós-clássico tardio, as grandes cidades maias se converteram em fortalezas que já não possuíam, a maioria das vezes, as grandes e numerosas praças do período clássico.
A economia dos Maias
A base econômica dos maias era a agricultura, principalmente do
milho, praticada com a ajuda da irrigação, utilizando técnicas
rudimentares e itinerantes, o que contribuiu para a destruição de
florestas tropicas nas regiões onde habitavam, desenvolveram também
atividades comerciais cuja classe dos comerciantes gozavam de grandes
privilégios[8].
Como unidade de troca, utilizavam sementes de cacau e sinetas de
cobre, material que empregavam também para trabalhos ornamentais, ao
lado do ouro, da prata, do jade, das conchas do mar e das plumas
coloridas. Entretanto, desconheciam as ferramentas metálicas[9].
Atividades agrícolas e comerciais
Os maias cultivavam o milho (três espécies), algodão, tomate, cacau,
batata e frutas. Domesticaram o peru e a abelha que serviam para
enriquecer sua dieta, à qual somavam também a caça e a pesca[8].
É importante observar que por serem os recursos naturais escassos
não lhes garantindo o excedente que necessitavam a tendência foi
desenvolverem técnicas agrícolas, como terraços, por exemplo, para
vencer a erosão[9].
Os pântanos foram drenados para se obter condições adequadas ao
plantio. Ao lado desses progressos técnicos, observamos que o cultivo
de milho se prendia ao uso das queimadas[8]. Durante os meses da seca, limpavam o terreno, deixando apenas as árvores mais frondosas[6].
Em seguida, ateavam fogo para limpá-lo deixando o campo em condições de
ser semeado. Com um bastão faziam buracos onde se colocavam as sementes.
Dada a forma com que era realizado o cultivo a produção se mantinha
por apenas dois ou três anos consecutivos. Com o desgaste certo do
solo, o agricultor era obrigado a procurar novas terras[8]. Ainda hoje a técnica da queimada, apesar de prejudicar o solo, é utilizada em diversas regiões do continente americano[9].
As Terras Baixas concentraram uma população densa em áreas pouco
férteis. Com produção pequena para as necessidades da população, foi
necessário não apenas inovar em termos de técnicas agrícolas, como
também importar de outras regiões produtos como o milho, por exemplo.
O comércio era dinamizado com produtos como o jade, plumas, tecidos,
cerâmicas, mel, cacau e escravos, através das estradas ou de canoas[9].
Sistema de escrita
O sistema de escrita maia (geralmente chamada hieroglífica por uma vaga semelhança com a escrita do antigo Egito, com o qual não se relaciona) era uma combinação de símbolos fonéticos e ideogramas.
É o único sistema de escrita do novo mundo pré-colombiano que podia
representar completamente o idioma falado no mesmo grau de eficiência
que o idioma escrito no velho mundo.[5]
As decifrações da escrita maia têm sido um longo e trabalhoso processo. Algumas partes foram decifradas no final do século XIX e início do século XX
(em sua maioria, partes relacionadas com números, calendário e
astronomia), mas os maiores avanços se fizeram nas décadas de 1960 e
1970 e se aceleraram daí em diante de maneira que atualmente a maioria
dos textos maias podem ser lidos quase completamente em seus idiomas
originais[6]. Lamentavelmente, os sacerdotes espanhóis, em sua luta pela conversão religiosa, ordenaram a queima de todos os códices maias logo após a conquista.
Assim, a maioria das inscrições que sobreviveram são as que foram
gravadas em pedra e isto porque a grande maioria estava situada em
cidades já abandonadas quando os espanhóis chegaram.
Os livros maias, normalmente tinham páginas semelhantes a um cartão,
feitas de um tecido sobre o qual aplicavam uma película de cal branca
sobre a qual eram pintados os caracteres e desenhadas ilustrações. Os
cartões ou páginas eram atadas entre si pelas laterais de maneira a
formar uma longa fita que era dobrada em zigue-zague para guardar e
desdobrada para a leitura.
Atualmente, restam apenas três destes livros e algumas outras
páginas de um quarto, de todas as grandes bibliotecas então existentes.
Frequentemente, são encontrados, nas escavações arqueológicas, torrões
retangulares de gesso que parecem ser restos do que fora um livro
depois da decomposição do material orgânico.
Relativamente aos poucos escritos maias existentes, Michael D. Coe, um proeminente arqueólogo da Universidade de Yale, disse:
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Nosso conhecimento do pensamento maia antigo representa só uma minúscula fração do panorama completo, pois dos milhares de livros nos quais toda a extensão dos seus rituais e conhecimentos foram registrados, só quatro sobreviveram até os tempos modernos (como se toda a posteridade soubesse de nós, baseados apenas em três livros de orações e "El Progreso del Peregrino).[10] |  |
Livros maias
- Chilam Balam
- Popol Vuh, (que significa "livro da reunião ou comunidade", considerado a "Bíblia maia")
- Rabinal Achí
- Anais dos Caqchiqueles
- Códices maias
Matemática
Os maias (ou seus predecessores olmecas) desenvolveram independentemente o conceito de zero
(de fato, parece que estiveram usando o conceito muitos séculos antes
do velho mundo), e usavam um sistema de numeração de base 20[6].
As inscrições nos mostram, em certas ocasiões, que trabalhavam com
somas de até centenas de milhões. Produziram observações astronômicas
extremamente precisas; seus diagramas dos movimentos da Lua e dos planetas se não são iguais, são superiores aos de qualquer outra civilização que tenha trabalhado sem instrumentos óticos[7]. Ao encontro desta civilização com os conquistadores espanhóis, o sistema de calendários dos maias já era estável e preciso, notavelmente superior ao calendário gregoriano[7].
Cultura
Artes
Muitos consideram a arte maia da Era Clássica (200 a 900 d.C.) como a mais sofisticada e bela do Novo Mundo antigo. Os entalhes e relevos em estuque de Palenque e a estatuária de Copán
são especialmente refinados, mostrando uma graça e observação precisa
da forma humana, que recordaram aos primeiros arqueólogos da
civilização do Velho Mundo, daí o nome dado à era.
Somente existem fragmentos da pintura avançada dos maias clássicos, a maioria sobrevivente em artefatos funerários e outras cerâmicas. Também existe uma construção em Bonampak que tem murais antigos e que, afortunadamente, sobreviveram a um acidente desconhecido até hoje.
Com as decifrações da escrita maia se descobriu que essa civilização foi uma das poucas nas quais os artistas escreviam seu nome em seus trabalhos.
Religião
Pouco se sabe a respeito das tradições religiosas dos maias: a sua
religião ainda não é completamente entendida por estudiosos. Assim como
os astecas e os incas[11],
os maias acreditavam na contagem cíclica natural do tempo. Os rituais e
cerimônias eram associados a ciclos terrestres e celestiais que eram
observados e registrados em calendários separados[11].
Os sacerdotes maias tinham a tarefa de interpretar esses ciclos e fazer
um panorama profético sobre o futuro ou passado com base no número de
relações de todos os calendários. A purificação incluia jejum,
abstenção sexual e confissão. A purificação era normalmente praticada
antes de grandes eventos religiosos[11]. Os maias acreditavam na existência de três planos principais no cosmo: a Terra, o céu e o submundo.
Os maias sacrificavam humanos e animais como forma de renovar ou
estabelecer relações com o mundo dos deuses. Esses rituais obedeciam
diversas regras. Normalmente, eram sacrificados pequenos animais, como
perus e codornas, mas nas ocasiões muito excepcionais (tais como adesão
ao trono, falecimento do monarca, enterro de algum membro da família
real ou períodos de seca) aconteciam sacrifícios de humanos.
Acredita-se que crianças eram muitas vezes oferecidas como vítimas
sacrificiais porque os maias acreditavam que essas eram mais puras.
Os deuses maias não eram entidades separadas como os deuses gregos.
Também não existia a separação entre o bem e o mal e nem a adoração de
somente um deus regular, mas sim a adoração de vários deuses conforme a
época e situação que melhor se aplicava para aquele deus[11].
Arquitetura
A arquitetura maia
abarca vários milênios; ainda assim, mais dramática e facilmente
reconhecíveis como maias são as fantásticas pirâmides escalonadas do
final do período pré-clássico em diante. Durante este período da
cultura maia, os centros de poder religioso, comercial e burocrático
cresceram para se tornarem incríveis cidades como Chichén Itzá, Tikal e Uxmal.
Devido às suas muitas semelhanças assim como diferenças estilísticas,
os restos da arquitetura maia são uma chave importante para o
entendimento da evolução de sua antiga civilização[12].
Materiais de construção
Um aspecto surpreendente das grandes estruturas maias é a carência de muitas das tecnologias incas avançadas que poderiam parecer necessárias a tais construções. Não há notícia do uso de ferramentas de metal, polias ou veículos com rodas[12].
A construção maia requeria um elemento com abundância, muita força
humana, embora contasse com abundância dos materiais restantes,
facilmente disponíveis.
Toda a pedra usada nas construções maias parece ter sido extraída de pedreiras locais; com maior frequência era usada pedra calcária,
que, ainda que extraída e exposta, permanecia adequada para ser
trabalhada e polida com ferramentas de pedra, só endurecendo muito
tempo depois.
Além do uso estrutural de pedra calcária, esta era usada em argamassas feitas do calcário queimado e moído, com propriedades muito semelhantes às do atual cimento,
geralmente usada para revestimentos, tetos e acabamentos e para unir as
pedras apesar de, com o passar do tempo e da melhoria do acabamento das
pedras, reduzirem esta última técnica, já que as pedras passaram a se
encaixar quase perfeitamente. Ainda assim o uso da argamassa permaneceu
crucial em alguns tetos de postes e vergas sobre portas e janelas (dintel).
Quando se tratava das casas comuns, os materiais mais usados eram as estruturas de madeira, adobe nas paredes e cobertura de palha,
embora tenham sido descobertas casas comuns feitas de pedra calcária,
senão total mas parcialmente. Embora não muito comum, na cidade de Comalcalco, foram encontrados ladrilhos de barro cozido, possivelmente solução encontrada para o acabamento em virtude da falta de depósitos substanciais de boa pedra.
Processo de construção
Todas as evidências parecem sugerir que a maioria dos edifícios
foi construída sobre plataformas aterradas cuja altura variava de menos
de um metro, no caso de terraços e estruturas menores, a até quarenta e
cinco metros, no caso de grandes templos e pirâmides. Uma trama
inclinada de pedras partia das plataformas em pelo menos um dos lados,
contribuindo para a aparência bi-simétrica comum à arquitetura maia.
Dependendo das tendências estilísticas que prevaleciam na área e época,
estas plataformas eram construídas de um corte e um aterro de entulhos
densamente compactado. Como no caso de muitas outras estruturas, os
relevos maias que os adornavam, quase sempre se relacionavam com o
propósito da estrutura a que se destinavam. Depois de terminadas, as
grandes residências e os templos eram construídos sobre as plataformas[12].
Em tais construções, sempre erguidas sobre tais plataformas, é evidente
o privilégio dado ao aspecto estético exterior em contra-ponto à pouca
atenção à utilidade e funcionalidade do interior.
Parece haver um certo aspecto repetitivo quanto aos vãos das
construções nos quais os arcos (como curvas) são raros, mas
frequentemente retos, angulados ou imbricados, tentando mais reproduzir
a aparência de uma cabana maia, do que efetivamente incrementar o
espaço interior. Como eram necessárias grossas paredes para sustentar o
teto, alguns edifícios das épocas mais posteriores utilizaram arcos
repetidos ou uma abóbada arqueada para construir o que os maias
denominavam pinbal, ou saunas, como a do Templo da Cruz em Palenque.
Ainda que completadas as estruturas, a elas iam-se anexando extensos
trabalhos de relevo ou pelo menos reboco para aplainar quaisquer
imperfeições. Muitas vezes sob tais rebocos foram encontrados outros
trabalhos de entalhes e dintéis e até mesmo pedras de fachadas.
Comumente a decoração com faixas de relevos era feita em redor de toda
a estrutura, provendo uma grande variedade de obras de arte relativas
aos habitantes ou ao propósito do edifício. Nos interiores, e
notadamente em certo período, foi comum o uso de revestimentos em
reboco primorosamente pintados com cenas do uso cotidiano ou cerimonial[12].
Há sugestão de que as reconstruções e remodelações ocorriam em
virtude do encerramento de um ciclo completo do calendário maia de
conta larga, de 52 anos. Atualmente, pensa-se que as reconstruções eram
mais instigadas por razões políticas do que pelo encerramento do ciclo
do calendário, já que teria havido coincidência com a data da assunção
de novos governantes.
Não obstante, o processo de reconstrução em cima de estruturas velhas é uma prática comum. Notavelmente, a acrópole de Tikal, parece ser a síntese de um total de 1500 anos de modificações arquitetônicas.
- Construções notáveis
- Plataformas cerimoniais
Estas eram comumente plataformas de pedra calcária com muros de
menos de quatro metros de altura onde se realizavam cerimônias públicas
e ritos religiosos. Construídas nas grandes plataformas, eram ao menos
realçadas com figuras talhadas em pedra e às vezes tzompantli ou uma estaca usada para exibir as cabeças das vítimas geralmente os derrotados nos jogos de bola mesoamericanos[13].
- Palácios
Grandes e geralmente muito decorados, os palácios geralmente ficavam
próximos do centro das cidades e hospedavam a elite da população.
Qualquer palácio real grande ou ao menos que tivesse várias câmaras ou
erguido em vários níveis, tem sido chamado de acrópole. Tais
construções consistiam de várias pequenas câmaras ou pelo menos um
pátio interno, parecendo propositadas a servirem de residência a uma
pessoa ou pequeno grupo familiar decorada como tal.
Os arqueólogos parecem estar de acordo em que muitos palácios são também o lugar de muitas tumbas mortuárias. Em Copán,
debaixo de 400 anos de remodelações posteriores, se descobriu a tumba
de um de seus antigos governantes e a acrópole de Tikal parece ter sido
o lugar de vários sepultamentos do final do período pré-clássico e
início do clássico.
Existe, no entanto, alguns arqueólogos que afirmam serem os palácios
locais não muito prováveis para a morada da elite governante, uma vez
que tais moradas mostram-se demasiadamente infestadas de morcegos e um
tanto quanto desconfortáveis; sugerindo - assim - ser um espécie de
mosteiro ou quartéis para as comunidades sacerdotais. Nessa linha de
pensamento, contudo, caímos em uma outra rua sem saída: não existem
comprovações da existência de ordens eclesiásticas ou monásticas nos
tempos clássicos. Concluir, portanto, que fossem moradas das classes
governamentais - neste contexto - é a solução mais viável; o que não
impede a existência de diversas teorias sobre a origem e a função de
tais palácios[4].
- Grupos E
Os estudiosos têm denominado de "Grupo E" à frequentemente
encontrada formação de três pequenas construções, sempre situadas a
oeste das cidades, tratando-se de um intrigante mistério a sua
recorrência.
Estas construções sempre incluem pelo menos uma pequena
pirâmide-templo a oeste da praça principal que tem sido aceita como
observatório devido ao seu preciso posicionamento em relação ao Sol,
quando observado da pirâmide principal nos solstícios e equinócios.
Outras teses sugerem que sua localização reproduz ou pelo menos se
relaciona com a história da criação do universo segundo a mitologia
maia, posto que vários de seus adornos a ela, frequentemente, se
referem.
- Pirâmides e templos
Com frequência os templos religiosos mais importantes se encontravam
em cima das pirâmides maias, supostamente por ser o lugar mais perto do
céu. Embora recentes descobertas apontem para o uso extensivo de
pirâmides como tumbas, os templos raramente parecem ter contido
sepulturas. A falta de câmaras funerárias indica que o propósito de
tais pirâmides não é servir como tumbas e se as encerram isto é
incidental.
Pelas íngremes escadarias, se permitia aos sacerdotes e oficiantes o
acesso ao cume da pirâmide onde havia três pequenas câmaras com
propósitos rituais. Os templos sobre as pirâmides, a mais de 70 metros
de altura, como em El Mirador,
de onde se descortinava o horizonte ao longe, constituíram estruturas
impressionantes e espetaculares, ricamente decoradas. Comumente
possuíam uma crista sobre o teto, ou um grande muro que, teorizam,
poderia ter servido para a escrita de sinais rituais para serem vistos
por todos.
Como eram ocasionalmente as únicas estruturas que excediam a altura
da selva, as cristas sobre os templos eram minuciosamente talhadas com
representações dos governantes que se podiam ver de grandes distâncias.
Debaixo dos orgulhosos templos estavam as pirâmides que eram, em última
instância, uma série de plataformas divididas por escadarias empinadas
que davam acesso ao templo.
- Observatórios astronômicos
Os maias foram excepcionais astrônomos e mapearam as fases e cursos de diversos corpos celestes, especialmente da Lua e de Vênus.
Muitos de seus templos tinham janelas e miras demarcatórias (e
provavelmente outros aparatos) para acompanhar e medir o progresso das
rotas dos objetos observados. Templos arredondados, quase sempre
relacionados com Kukulcán,
são talvez os mais descritos como observatórios pelos mais modernos
guias turísticos de ruínas, mas não há evidências que o seu uso tinha
exclusivamente esta finalidade.
Em vários templos sobre pirâmides foram encontradas marcações de
miras que indicam que observações astronômicas também foram feitas dali.
- Campos de jogo de bola
Um aspecto do estilo de vida mesoamericano é o seu jogo de bola
ritual e seus campos ou estádios, que foram construídos por todo o
império maia em grande escala.
Estes estádios normalmente situavam-se nos centros das cidades.
Tratava-se de espaços amplos entre duas laterais de plataformas ou
rampas escalonadas paralelas, em forma de "I" maiúsculo direcionado
para uma plataforma cerimonial ou templo menor. Tais campos foram
encontrados na maioria das cidades maias, exceto nas menores
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